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Partie 1[ modifier modifier le code ] Le protagoniste du roman, Okonkwo, est célèbre dans les villages d'Umuofia pour ses talents de lutteur, battant un lutteur surnommé Amalinze le chat parce qu'il ne tombe jamais sur le dos. Okonkwo est fort, travailleur et s'efforce de ne montrer aucune faiblesse. Il veut faire oublier le souvenir de son père Unoka, de ses dettes impayées, de sa négligence envers sa femme et ses enfants, et de sa lâcheté à la vue du sang. Okonkwo travaille à bâtir sa richesse entièrement seul, car Unoka est mort d'une mort honteuse et ne lui a laissé que de nombreuses dettes. Il est aussi obsédé par sa masculinité, et tout petit compromis à ce sujet est rapidement renié.

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Partie 1[ modifier modifier le code ] Le protagoniste du roman, Okonkwo, est célèbre dans les villages d'Umuofia pour ses talents de lutteur, battant un lutteur surnommé Amalinze le chat parce qu'il ne tombe jamais sur le dos. Okonkwo est fort, travailleur et s'efforce de ne montrer aucune faiblesse.

Il veut faire oublier le souvenir de son père Unoka, de ses dettes impayées, de sa négligence envers sa femme et ses enfants, et de sa lâcheté à la vue du sang. Okonkwo travaille à bâtir sa richesse entièrement seul, car Unoka est mort d'une mort honteuse et ne lui a laissé que de nombreuses dettes. Il est aussi obsédé par sa masculinité, et tout petit compromis à ce sujet est rapidement renié.

Par conséquent, il bat souvent ses femmes et ses enfants, et il est méchant avec ses voisins. Sa volonté d'échapper à l'héritage de son père le conduit à être riche, courageux et puissant parmi les gens de son village. C'est un leader de son village. Il a atteint une position dans sa société pour laquelle il s'est battu toute sa vie [1]. Okonkwo est choisi par les anciens pour être le gardien d'Ikemefuna, un garçon exigé par le clan comme accord de paix entre Umuofia et un autre clan après que le père d'Ikemefuna ait tué une femme umuofia.

Le garçon vit avec la famille d'Okonkwo et Okonkwo s'éprend de lui, même s'il ne montre pas son affection pour ne pas paraître faible. Le garçon admire Okonkwo et le considère comme un second père. L' oracle d'Umuofia finit par déclarer que le garçon doit être tué. Ezeudu, l'homme le plus âgé du village, avertit Okonkwo qu'il ne doit pas participer au meurtre du garçon parce que ce serait comme tuer son propre enfant. Cependant, pour ne pas paraître faible et féminin aux autres hommes du village, Okonkwo ignore l'avertissement du vieil homme et frappe lui-même le coup mortel alors même qu'Ikemefuna lui demande de le protéger.

Pendant plusieurs jours après avoir tué Ikemefuna, Okonkwo se sent coupable et triste. Peu après la mort d'Ikemefuna, les choses commencent à mal tourner pour Okonkwo. Sa fille Ezinma tombe malade et on craint qu'elle ne meure. De plus, lors d'une salve d'armes aux funérailles d'Ezeudu, l'arme d'Okonkwo explose accidentellement et tue le fils d'Ezeudu.

Okonkwo et sa famille sont envoyés en exil pendant sept ans pour apaiser les dieux qu'il a offensés. Partie 2[ modifier modifier le code ] Pendant qu'Okonkwo est en exil à Mbanta, il apprend que des hommes blancs vivent en Umuofia avec l'intention d'y introduire leur religion, le christianisme. Au fur et à mesure que le nombre de convertis augmente, l'emprise des Blancs augmente et un nouveau gouvernement est mis en place [2].

Le village est forcé de répondre par l'apaisement ou la résistance à l'imposition de la société naissante du peuple blanc. Partie 3[ modifier modifier le code ] De retour d'exil, Okonkwo trouve son village transformé par la présence des hommes blancs.

Après qu'un converti ait commis un acte odieux en démasquant un ancien qui incarne un esprit ancestral du clan, le village riposte en détruisant l'église chrétienne locale. En réponse, le commissaire de district représentant le gouvernement britannique fait emprisonner Okonkwo et d'autres dirigeants autochtones en attendant le paiement d'une amende de deux cents cauris.

Malgré les instructions du commissaire de district de traiter les dirigeants d'Umuofia avec respect, les agents du tribunal autochtones les humilient, en leur rasant la tête et en les fouettant. En conséquence, le peuple d'Umuofia se rassemble enfin pour ce qui pourrait être un grand soulèvement. Okonkwo, un guerrier de nature et intransigeant sur la coutume et la tradition umuofiennes, méprise toute forme de lâcheté et préconise la guerre contre les hommes blancs. Quand les messagers du gouvernement blanc essaient d'arrêter le rassemblement, Okonkwo décapite l'un d'eux.

Parce que la foule permet aux autres messagers de s'échapper et ne se bat pas aux côtés d'Okonkwo, ce dernier se rend compte avec désespoir que le peuple d'Umuofia ne va pas se battre pour se protéger. La réponse de sa société à un conflit, qui pendant si longtemps était prévisible et dicté par la tradition, est en pleine mutation. Lorsque le chef local du gouvernement blanc, Gregory Irwin, vient chez Okonkwo pour le traduire en justice, il découvre qu'Okonkwo s'est pendu pour éviter d'être jugé dans un tribunal colonial.

Parmi son propre peuple, le suicide d'Okonkwo a terni sa réputation et son statut, car il est strictement contraire aux enseignements des Igbos de se suicider [3]. Son gout pour la force le conduit à être brutal envers ses proches et incapable d'exprimer de l'amour. Il meurt endetté auprès de tous et ne peut rien léguer à ses enfants.

Son fils Okonkwo lui vouera une haine féroce et ne cessera de vouloir se détourner de son mauvais exemple. Il devient proche d'Ikemefuna et est très affecté lors de son meurtre. Cet événement en particulier le poussera plus tard à se convertir au christianisme au grand désespoir de son père.

Bien que son père adoptif eut beaucoup d'affection pour lui, il accepta de le sacrifier sur demande des anciens du village. Fille d'Okonkwo et de sa première femme. Elle eut du mal à obtenir un enfant et fit pas moins de neuf fausses couches. Très intelligente et intuitive pour son âge. Elle aime appeler sa mère par son prénom. Ses premières apparitions laissent penser qu'Okonkwo aime passer ses nerfs sur elle.

Il accueille Okonkwo à Mbanta pendant son exil. Il est décrit comme d'un âge avancé et d'une grande sagesse. Il aide Okonkwo à démarrer dans la vie en lui offrant des bulbes d'ignames. Pendant le mariage de son fils, Okonkwo fait éclater accidentellement son fusil et tue un enfant, ce qui le force à quitter le village pour sept ans. Obierika s'occupera de ses terres pendant son exil. La plus grande partie de l'histoire se déroule dans le village fictif d'Iguedo, qui fait partie du clan Umuofia.

Umuofia est située à l'ouest de la ville actuelle d' Onitsha , sur la rive est du fleuve Niger au Nigeria. Les événements du roman se déroulent dans les années [4]. La culture représentée, celle du peuple igbo, est semblable à celle d'Ogidi, le lieu de naissance d'Achebe, où les gens parlant l' igbo vivaient dans des groupes de villages indépendants dirigés par des aînés.

Les coutumes décrites dans le roman reflètent celles du peuple Onitsha actuel, qui vivait près d'Ogidi, et avec lesquelles Achebe était familier. Choix de la langue[ modifier modifier le code ] Achebe a écrit ses romans en anglais parce que le langage écrit standard igbo a été créé en combinant différents dialectes , créant ainsi une forme écrite artificielle. Il y a un problème avec la langue igbo. Elle souffre d'un héritage très grave qu'elle a reçu au début de ce siècle de la mission anglicane.

Les autorités ont envoyé un missionnaire du nom de Dennis, Archidiacre Dennis. C'était un érudit. Il considérait que la langue igbo - qui comptait plusieurs dialectes - devrait en quelque sorte fabriquer un dialecte uniforme qui serait utilisé pour l'écrit pour éviter tous ces dialectes.

Parce que les missionnaires étaient puissants, ce qu'ils voulaient faire, ils le faisaient. C'est devenu la loi. Mais ce dialecte uniforme et artificiel ne peut pas chanter. Il n'y a rien que tu puisses faire pour le faire chanter. C'est lourd. C'est en bois. Le choix d'Achebe d'écrire en anglais a suscité la controverse.

Alors que les critiques africains et non africains s'accordent à dire qu'Achebe a modelé Tout s'effondre sur la littérature européenne classique, ils ne s'entendent pas sur la question de savoir si son roman soutient un modèle occidental ou, en fait, s'il le subvertit ou le confronte [6]. Aussi, dans la logique de la colonisation et de la décolonisation , c'est en fait une arme très puissante dans la lutte pour récupérer ce qui était à vous.

L'anglais était la langue de la colonisation elle-même. Achebe se distingue par l'inclusion habile de proverbes de la culture orale igbo dans ses écrits [8]. Signification littéraire et réception[ modifier modifier le code ] Tout s'effondre est une étape importante dans la littérature africaine. Le roman est considéré comme l' archétype du roman africain moderne en anglais [4] , [7] et il est lu au Nigeria et dans toute l'Afrique.

Le roman est étudié largement en Europe, en Inde et en Amérique du Nord, où il a donné lieu à de nombreux travaux analytiques secondaires et supérieurs. Il a acquis un statut et une réputation similaires en Inde, en Australie et en Océanie [4]. Considéré comme le l'oeuvre principale d'Achebe, le roman s'est vendu à plus de 20 millions d'exemplaires dans le monde [9].

Le roman a été traduit dans plus de 50 langues, et est souvent utilisé dans la littérature, l'histoire mondiale et les cours d'études africaines dans le monde entier. Achebe est considéré comme le romancier essentiel sur l'identité africaine, le nationalisme et la décolonisation. L'ambiguïté culturelle et la contestation ont été au centre des préoccupations d'Achebe. La complexité de romans comme Tout s'effondre repose sur la capacité d'Achebe à amener des systèmes culturels concurrents et leurs langues au même niveau de représentation, de dialogue et de contestation [7].

Les critiques ont fait l'éloge de la narration neutre d'Achebe et ont décrit Tout s'effondre comme un roman réaliste. Une grande partie de la discussion critique sur Tout s'effondre se concentre sur les aspects sociopolitiques du roman, y compris les frictions entre les membres de la société igbo face à la présence envahissante et écrasante du gouvernement et des croyances occidentaux.

Ernest N. Les écrits d'Achebe sur la société africaine, en racontant d'un point de vue africain l'histoire de la colonisation des Igbos, tendent à dissiper l'idée fausse que la culture africaine était sauvage et primitive. Dans Tout s'effondre, la culture occidentale est présentée comme étant arrogante et ethnocentrique, insistant sur le fait que la culture africaine avait besoin d'un leader. Comme elle n'avait ni rois ni chefs, la culture umuofienne était vulnérable à l'invasion de la civilisation occidentale.

On estime que la répression de la langue igbo à la fin du roman contribue grandement à la destruction de la culture. Bien qu'Achebe favorise la culture africaine de la société préoccidentale, l'auteur attribue sa destruction aux faiblesses de la structure autochtone. Achebe dépeint la culture umuofienne comme ayant une religion, un gouvernement, un système monétaire et une tradition artistique, ainsi qu'un système judiciaire [11].

Influence et héritage[ modifier modifier le code ] La publication de Tout s'effondre a ouvert la voie à de nombreux autres écrivains africains. Les romanciers qui ont publié après Achebe ont su trouver un mode d'expression éloquent et efficace de la situation sociale, historique et culturelle particulière de l'Afrique moderne [6]. Avant la sortie de Tout s'effondre, la plupart des romans sur l'Afrique avaient été écrits par des auteurs européens, dépeignant les Africains comme des sauvages qui avaient besoin des lumières de l'Ouest.

Achebe a rompu avec ce point de vue extérieur en présentant la société igbo sous un jour sympathique. Cela permet au lecteur d'examiner les effets du colonialisme européen d'un point de vue différent [6]. La langue du roman a non seulement intrigué les critiques, mais elle a aussi été un facteur majeur dans l'émergence du roman africain moderne.

Parce qu'Achebe écrivait en anglais, dépeignait la vie des Igbos du point de vue d'un homme africain et utilisait la langue de son peuple, il a pu influencer grandement les romanciers africains, qui le considéraient comme un mentor [7].

La fiction et la critique d'Achebe continuent d'inspirer et d'influencer les écrivains du monde entier. Hilary Mantel , lauréate du prix Booker , dans un article paru le 7 mai dans Newsweek , "Hilary Mantel's Favorite Historical Fictions", classe Tout s'effondre parmi ses cinq romans favoris dans ce genre.

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«Le monde s'effondre» de Chinua Achebe

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